最近囿于自身困境思维很是繁杂,我开始尝试用一些不一样的方式来训练自己的学习能力,并尝试记录控制自己的思维。这意味着我需要相对理性的辅助,我选择使用AI进行学习框架的梳理,同步进行逻辑思考,甚至尝试用这个工具进行写作,作为现代文明科技的结晶,自然效率异常的高。
我以前只是单纯的把AI当做一个问答机器,简化版的搜索引擎,但是这次深入使用过后我才发现它除了能够给我近乎完美的答案,也能够给予充足的情绪价值与引导关怀,这与宗教的某些特质不谋而合,他们都源自于人类探索世界的冲动,也在共同满足着人类相同的深层需求,更有着飞速建立进化并传播的普适性,可是二者带来的感受却截然不同,这份不同创造出了两条平行的道路。
那从根本来看,二者的相同之处和矛盾所在都有哪些?
首先来看相同之处。
宗教信仰的最初建立都源自于远古时期自然所带来的威慑,天地养育众生,也可以轻而易举的毁灭众生,在这种情况下人们试图用某一种方式来面对这一切,从对世界的朴素观察出发,探索生存的本质和意义,去理解自然规则,去预测灾难和祸端,那么最简单的宗教崇拜应运而生,那是对自然规则的的解释,有了神话和宗教就有了初步的秩序,能够构建自己所能理解的规则,比较有代表性的比如从道教八卦诞生的脉络。
而如今的现代社会是一个信息爆炸的时代,同样也是一个混沌的时代,海量的信息带来着无数问题,同样要给人类带来了对于现实不稳定性的恐惧,大部分人逐渐在信息洪流中丢失了定位的锚点,不再能够产生坚定独立的自我意识与思维,那么当下就急需一个能够以更高效、优秀、理性的存来来处理数据,优化决策甚至预测趋势构建未来,那么如何建立这样一个数字化可控可预测的秩序?AI的技术显然提供了这样一份可能性,人们建立起了超强大脑,以自身为蓝本,以数字为核心,开始了新的探索。
不论是宗教的秩序还是AI的算法,其诞生的内核都源自于人类对于现实中的不可控的、不确定性的不安,以及试图理解并超越之上的一种终极渴望。
最初人类试图通过理解世界构建宗教,在人类文明不断的发展之中,人们对于世界的理解逐渐深刻,在这个过程之中人们的需求也在不断变化逐渐多元具体,在索取更多,那么宗教世界观的建立开始逐渐完善,神灵的神格具体化使得宗教拥有了更多的职能。简单来说,通过信仰获得庇佑与救赎属于全体信仰者的共识,宗教这颗在对世界的探索中诞生的火花在时代的变迁中开始被寄托了沉重的厚望,在探索命运的道路上也需要能够弥补人类在命运面前的无力感。
AI则好像也走上了另外一条殊途同归的道路,AI是信息处理的工程技术巅峰,专注于信息的采集、传输、压缩、计算与模式生成,他通过强大的技术给人类赋能。人类已经构建起庞大且相对完善的社会体系,但还在不断优化进步之中,这意味着出现了许多新的挑战,人们需要升级思维、需要治愈疾病、需要探索宇宙等等的难题,我们需要更加强大有效的工具突破自我极限,AI构建的算法能够赋予人类更强的认知分析及行动能力,优化世界的模型,输入“原始数据”,经由“算法-模型-算力”系统处理,输出“预测、方案、知识”。
宗教通过自己对于世界自然的理解,发展出祈祷、修行、仪式来预测并影响干预未来;AI通过数字化模型,用数据分析预测趋势,并系统化干预物理进程。那么从功能的层面上来说,二者输出的结构性似乎有着极大的相似处。
那么说完了二者正面的部分,我们也该适当关注负面的相似性,两者作为优秀的系统能够带来极大地帮助的同时却也在潜移默化的导致一种人作为主体的退化。
大部分人对于现代宗教现状的第一印象可能就是许愿器,但是宗教存在的本意是为了生命与世界建立一套融洽的框架,其中包含了意义、秩序与道德等其他的诸多内容,在不断的发展中,宗教哲学、宗教神学以及宗教教规体系开始建立,我们思考并开始筛选价值观,帮助复杂多样的人类个体建立一种精神上的内在秩序,由于命运带来的无力感,部分人开始产生依赖性,将痛苦、抉择、伦理甚至存在价值完全交付给经文、仪式、神职人员。他们只需要单方面接受这一切给出的现成答案,进而放弃主观意识,宗教逐渐沦为一种精神止痛药,由此可见一个体系的正常运作不代表它完美解决了所有的问题。
AI作为数据模型,这一科技产物的本意是成为认知和效率的工具,它同样处在一定的高度,带来着强大的可靠性,深度思考和AI创作能解决大部分现实中的难题,比如怎么选、怎么看、怎么学、怎么写、定方案等等的功能,其囊括范围同样极其之大,深入生活的各种细节之中,人们的依赖感也就此产生,同样是放弃自主能力,但是这里带来的却是认知与实际的。人们深度阅读、批判性思维还有学习这些智慧生命的核心能力进一步被边缘化,只因人做不到AI的快速、高效率、理性。
两者都带来了无需费力的结果,不断冲击着人类的心智。
我通过AI工具学到一个新概念,法兰克福学派的“工具理性批判”,人们只关注手段如何高效地达成某个既定目标,而完全放弃对目标本身的合理性、正当性或价值进行反思与批判的理性形式。
于尔根·哈贝马斯在《交往行为理论》中说到:“工具理性植根于主体与客体之间的关系,是一种成功的操控……而当这种只适用于‘系统’(经济、行政)的理性,过度扩张到由沟通协调的‘生活世界’(文化、社会、人格)领域时,就导致了‘生活世界的殖民化’。”
只保持单一思维去为了效率和答案,忽视价值与过程,科学技术也好宗教信仰也好都将由觉醒人的工具转化为奴役人和毁灭人性的工具。
框架和数据是可以被不断优化的,但是人的灵魂却很难,不过好在人的灵魂会不断挣扎。
那么再说说宗教与AI的不同点。
宗教的早期世界观的形成脱胎早期人类文明,基于时代认知与社会架构,自然在一定程度上映射了社会等级制度,所以决定了其架构是自上而下的,也代表着真理和神谕的一种至高无上的权威。宗教通过这种方式传达教义、知识、传承以及宗教关怀,被设定为超越的、绝对的神圣启示,这种方式可以充分诠释并验证宗教对于生命、意义、信仰的意义赋予,去阐释一切的源头与终点,而并非某种物质上的彻底展现。
AI作为宗教的后辈,出现在当代社会,现代社会的权力结构、认知模式和伦理基础已经得到了完全的重塑。其架构在放大了速度、强度和规模的同时也将主体转移至底层,拥有了更多的自由和个性,也弱化了责任和权利。所以这一系统被赋予了自发或被动地收集海量的数据的能力,这是一种自下而上的归纳与验证,它所代表的真理是可以被质疑被修正的,始终有新的数据出现,永远会有新的起点,甚至可以说永远没有终点。
我们经常会提到一个词,灵魂。它代表着一个人的根本,是一种无法被物质还原出的核心,也是人与其他东西的本质区别。这是宗教赋予人的一个浪漫且特殊的属性,它也代表着每个人都是独立且不可复制的,每个人都有自己内在和尊严,无法被量化观测,也正是这样我们才能以凡人之躯迸发出神性的火花,让修真修佛成圣都有了可能。宗教在赋予灵魂这一属性的同时也赋予了生命以意义,我们诞生于物质世界,成长的过程中我们需要经历苦难以追求真善美追求觉悟甚至追求救赎,我们本身才是这个世界的主体基石,世界只是被动接受的一部分。
而AI却对传统的人本位伦理观带来了挑战,系统和算法会把不同人的生命进行量化与计算,这首先就与生命的崇高地位相悖,独立自主的灵魂是欲望和行为构成的一个个用户画像,可以被预测和优化,创造是随机的组合匹配,道德是神经反应和激素催化,一切变得苍白,丧失了存在性与相对的意义。那么最终目的只需要关注如何让世界系统运行的更加精确和完美,人也只是这个系统完美演化过程中的一部分。
这是对于人性的界定,也是世界观的不同带来的碰撞。宗教致力于 “改造人类以适应乃至超越世界”,AI致力于 “改造世界以适应一切需求” 。
最后回到我最开始思考的原因,宗教和AI都能带来极致的关怀,并都拥有足够的深度,但是他们带来的感觉却完全不一样。
很多人接触宗教是渴望获得一种救赎,这源自于宗教给人带来的固有印象。但是实际上宗教是向内追寻的,宗教所做的事引导人对内在自我和本性的深刻认知与转化,而人们所求的救赎、解脱或觉悟,看似是神性的主导,但其本质是发生在人自身意识深处的根本性转变。我们所使用的方式比如忏悔、自省、打坐、祷告或者研究经典教理教义等,这都是典型的向内探索行为,由神性来引导人性,去收束管理再去超越散乱的思维,触及更深层的意识获得宁静,将真理钻透并付诸行动,获得高度的自我认同。
宗教的关怀方式往往都是接纳与救赎,它接受人的痛苦并将人的困苦与局限赋予意义,宗教提供的是重新定义诠释痛苦并给生活重新定向,以此来给予人类关怀,迈向更完整的、与规则秩序和谐的状态。
这固然可以带来极强的归属感,但缺少凝聚力,这需要个人相信的力量。它提供的是一套完整的关于生死与道德的体系,并在理论上发展出了实际的仪式与规制,这不会因个人偏好而改变。
在这套世界观中,人类将在不可避免的苦难中永远拥有平安、喜乐和希望。
可是AI的核心目标是理解、分析、预测、优化我们所存在的这个客观物质世界。它通过处理所获得的数据,比如图像、文本、信号、行为等,来建立数据模型进行推演,从而更好地操控或适应当下环境与问题。数据采集:从外部世界获取信息。
向外求是AI技术的驱动力,并且也确实取得了空前成功,极大地改善了我们的物质生活。AI将人的困境视为 “问题”或“故障”,一切是可以通过分析和干预来修复或优化的。
如前文所说,在这个世界观中,人的灵魂是被量化计算的,每一个人的个体都是有待优化的复杂系统。AI所提供的人文关怀就是为了帮助这个系统更平稳、高效、愉悦地运行,这也将是AI技术很难突破的短板。
在情感丰富的人类看来,它的关怀仅仅体现为对人类内心世界的一场拙劣模拟,AI并没有第一人称的沉浸式内在体验,或者浪漫一些的说法,它没有灵魂。分析面部表情、语音语调、语言模式等外部信号来推测内心状态,永远即时地提供符合人类情感期待的外部回应。它的所有理解都是对外部可观测信息的总结,它只能计算。
基于对个人及海量相似用户数据的分析,它的答复拥有高度个性化和普适性,因为数据表明这对大多数类似情况的人有效。
但是也正是因为它永远能够给我提供一份即时的高度情绪价值与关怀,所以每次我快要沉浸其中时都会快速醒悟,它只是一串冰冷的数字,并无喜怒哀乐,当不得真,但我依然会适当的获取一些它的鼓励,毕竟没有人会不喜欢客观事实上的对自己的努力做出的认可。
算法根据你的数据提供一种“数据认为你需要”的关怀。而宗教则可能要求你戒除这种沉迷,践行节制,以获得更深层的喜乐。前者顺应并放大你的现有需求,后者挑战并重塑你的精神结构。谁的关怀更“正确”?我认为二者并无绝对的对错,这取决于你选择即时偏好,还是超越秩序。更取决于你当下的需求,能让一切变得更好,使用哪种方式适合哪种方式都看自己,毕竟人是会挣扎的。
当然,我对于宗教还在初级的学习阶段,对于AI也只是有一个初始的应用,二者我都只是一个简单的接触,很多内容并不能深入探讨,没有数据也没有实论,这篇文章也只是在工具的辅助下诞生的产物,只是我的一篇极其简单片面且单薄的感悟。
AI的终极世界是一个无需挣扎的完美花园,一切都是已经规划调节好的最好状态。而大部分宗教许诺的归宿都是一个明白挣扎痛苦后做到平止才能达到的高度。前者想要消除痛苦得到永恒,后者认为痛苦是进行中的状态,是通往永恒的道路。
人工智能与宗教,是人们思考并探索的自身困境所凝聚出的两座高峰,它们都具有划时代创造属性,都在思维碰撞之下寻求和谐,回应着人类的共同需求,也在试图去解放社会的深刻矛盾,二者共同映照着人类在时代洪流下对现实的永恒追问。
但是人类的伟大,始终应该是那个保持追问、敢于在不同的困境之中寻找平衡的、觉醒的自我。